Bij nader inzien had het niet zo onverwacht hoeven zijn voor me. Want had ik niet voorbereid kunnen zijn op dat démasqué van het CDA? Had ik me niet veel eerder kunnen realiseren dat ‘consultant des vaderlands’ Wopke Hoekstra het ware gezicht is van de Christendemocraten, en dat de woorden ‘rentmeesterschap’, ‘solidariteit’ enzovoorts vooral zoethoudertjes zijn voor CDA-partijcongressen?
Al in de jaren zestig van de vorige eeuw wist ik uit de eerste hand hoe diep het 19e-eeuwse darwinistische strijdmodel verankerd was op de Jezuïetenscholen. Daar waar de Katholieke maatschappelijke elite werd klaargestoomd voor haar rol in de samenleving was competitie het organiserende principe. Niet alleen moesten de kostschooljongens regelmatig vechten om de laatste boterham, leerlingen werden in groepen ondergebracht die onderling met elkaar concurreerden op gebieden van school- en sportprestaties.
Het basale wereldbeeld van het Katholieke establishment verschilde niet zo veel van dat van de seculiere hoogopgeleide mainstream: dat beeld was diepgaand gevormd door neodarwinistische biologische theorieën. Die theorieën beschouwen de evolutie van leven als bepaald door natuurlijke selectie via competitie en het optreden van genetische mutaties. Vanuit de biologie monden op sociaalwetenschappelijk terrein die onwankelbare uitgangspunten uit in de stroming van het sociaal darwinisme waarin de maatschappelijke ordening verklaard wordt als het gevolg van competitie en genetische aanleg, met als meest smerige uitloper de ‘wetenschappelijke’ rassentheorieën die bijvoorbeeld zwarten of Joden als inferieure producten van de menselijke evolutie beschouwen.
Je kunt dit een diep cynische kijk op het menselijk leven noemen, en daarmee verplaatst en verbreedt zich mijn verbazing. Want – ook al ging niet iedereen zover als het sociaal darwinisme – niet alleen de Katholieke elite maar het establishment over de breedte van de hele samenleving was doordrenkt van het kille competitiedenken, gevoed vanuit de biologische wetenschap. Terwijl de toplaag van diezelfde samenleving, als ze zich niet religieus noemde, zich toch op zijn minst op humanistische waarden wilde beroepen. Hoe rijmt zo’n samenleving dat met elkaar, vraag ik me verbaasd af.
De vanzelfsprekende en kritiekloze acceptatie van neodarwinistische uitgangspunten is af te lezen aan de affaire Lynn Margulis. In 1966 schreef Margulis als jonge microbioloog aan de Boston University een theoretisch artikel over endosymbiose, het verschijnsel waarbij een organisme symbiotisch leeft in de cellen of in het lichaam van een gastheerorganisme. Een implicatie van haar artikel was dat evolutie niet alleen kan verlopen via strijd, maar ook via onderlinge afhankelijkheid en coöperatie van meerdere organismen. Een organisme kan bijvoorbeeld een ander organisme verzwelgen, maar zodanig dat beide overleven en uiteindelijk gedurende miljoenen jaren evolueren tot volwaardige cellen. Samenwerking in plaats van strijd!
Margulis had de grootste moeite om het artikel geplaatst te krijgen. Het werd door meer dan twaalf wetenschappelijke tijdschriften afgewezen, en uiteindelijk geaccepteerd door The Journal of Theoretical Biology. De reden voor de afwijzing en vijandigheid die Margulis ondervond was, zoals de New World Encyclopedy het formuleert, dat “terwijl de klassieke interpretatie van evolutie, het neodarwinisme, de nadruk legt op concurrentie als de belangrijkste kracht achter evolutie, Margulis samenwerking benadrukt als de belangrijkste factor in de ontwikkeling van het leven”.
Margulis werd als een radicale nieuwlichter beschouwd door haar collega’s die wilden vasthouden aan de traditionele survival of the fittest-benaderingen van de biologie. Tegenwoordig wordt het artikel beschouwd als een mijlpaal in de moderne endosymbiotische theorie.
Waar het mij om gaat is vast te stellen hoe diep, als een ware ideologie, het competitiedenken in de samenleving van de 19e en 20e eeuw geworteld was. En hoe groot de strijdigheid met de religieuze of humanistische waarden – zoals samenwerking – die men beleed, zonder dat men die strijdigheid doorhad.
Dan hebben we, sinds de jaren zestig, toch wel enige vooruitgang geboekt.
Zie ook Even slikken
Wil je commentaar geven of zien: klik op Biologisch en sociaal darwinisme en scrol naar beneden door.
Baseren op een stukje uit de biologie kan dus zomaar raar uitpakken, maar ik zou nog een stapje verder willen gaan.
BeantwoordenVerwijderenHet is überhaupt tricky om biologie (of natuur) als bron voor ons handelen te gebruiken. Daarvoor is zij niet eenduidig genoeg. Naast elkaar opeten staat symbiose, naast concurrentie staat samen optrekken (welke boom in het bos haalt het licht en zie het dier dat gebruik maakt van zijn schaduw). Hoogstens kan een stukje natuur als illustratie dienen van een maatschappelijk fenomeen. De directeur als de aap op de rots.
Zo lijkt het mij ook naïef om te denken dat de natuur ons de oplossingen biedt voor onze, niet zuiver biologische, menselijke vraagstukken. Zeker als het gaat om de grote vraagstukken zoals sociale ongelijkheid en opwarming door CO2. De complexiteit, dynamiek en aard van ons menselijk doen en laten zijn zo anders dan die in de natuur, dat de kans op het vinden van de oplossing daar zo goed als nihil is. Het lijkt mij veel handiger om gebruik te maken van goede voorbeelden in de mensenwereld zelf. Groet, Jaap van der Mei
Twee opmerkingen : in het onderwijs gaat het natuurlijk heel vaak om competitie. toch zijn er onderwijsmethoden die het anders proberen aan te pakken. Zo zat ik als kind op een school die probeerde een aantal principes van het Jenaplan systeem toe te passen. Ik werd dus niet gestimuleerd om als individu steeds verder te komen, maar ik moest andere leerlingen helpen. Stof uitleggen aan de zwakkere leerlingen. Ik denk nog steeds dat dit heel goed werkt ( overigens leer je niets zo grondig als door het zelf weer uit te leggen). Mijn tweede gedachte was: ik vond altijd dat het beoefenen van sport ongeveer tegengesteld was aan muziek maken. Sport is competitie en muziek maken is samenwerken. ik erken dat in een team spelen ook een vorm van samenwerken is. En die vreselijke concoursen in de muziek vergeten we maar even. In Sesamstraat zeiden ze het al : samenwerken!
BeantwoordenVerwijderenEn verder: door de competitieve manier van opvoeden in de UK, lijkt het bij een rechtszaak niet meer te gaan om waarheidsvinding maar om wie wint met zijn/haar retoriek.
Groet, Mirjam